《曾國藩》：人生的意義，從「覺醒」之后才能賦予

一、

近日讀曾國藩時，看到這樣一段話比較有感觸，這段話源自曾國藩在創辦湘軍之時經歷的一段困苦境遇。

在咸豐八年那段時間，此前的曾國藩不管待人接物，還是讀書自省，雖然看似都與禮相稱，但是他的內心仍然有一股傲氣。

直到人生坐困于江西，回家丁憂之時，他經歷了公開要官而無人幫扶，失望之后退居讀書，省心靜思之后，心中才有所反思和悔悟，此時才覺自己曾 「以白眼藐視京官，又因本性倔強，漸近于愎，不知不覺做出許多不恕之事，說出許多不恕之話」，這些事回想起來，令他自己都 「愧恥不已」。

當經歷這一階段之后再復出的曾國藩，才開始在待人接物上有大的轉變，也能夠常與同僚通信，禮尚往來亦多起來。

比如說在此之前，曾國藩幾乎沒有去拜會過其他的同僚，而在此之后，他不僅能夠主動給人回信，甚至還去拜會了湖南巡撫駱秉章和他身邊的重要幕僚左宗堂，後來給左宗棠寫信的頻率也大為提高，這些問題都足以體現曾國藩的轉變和人生境界的升華。

而這就是曾國藩的人生涅槃之時，從此之后的曾國藩，才開始一種新的人生狀態。

其實人生真正的覺醒，就是首先從內在開始，淡化內心的偏激與傲氣，而表現于外就是情緒上的改變，比如放下自己的攻擊情緒與總以戾氣面對他人的習慣。

只有一個人意識到自己那些與生俱來的鄙薄心性，并加以覺醒和改變之后，他的人生才可能迎來一次重生。

而對于人生來說，永遠不要希望在自己所期許的環境中去找尋自己所以為的舒適感，而是要在那個看似不如自己心意的環境中，發現自己的問題，及時調適自己的心性和生活狀態，讓自己能夠保持清醒的頭腦，更圓融無礙的融入生活。

這就是用出世的心去做入世的事。

《道德經》之中有一個核心的智慧，就是「上善若水」， 如水一樣的質量，不是失去原則，而是放下自己的偏見與戾氣。

道家思想一直在強調人生與生俱來的偏見，這是因為人因鄙薄心性所致，生成我們對于這個世界不合時宜的一些觀點和看法，就如同曾國藩心中藏著的傲氣一樣，表現出來的就是與同僚相處時的戾氣，只有我們去淡化這些習氣之后，才能更好的融入于世間。

二、

很多人在生活中經歷了一些挫折和逆境之后，就非常痛苦和沮喪，覺得生活違逆了自己的心性，其實不是生活不合于自己的性情，而是自己內心所存在的偏見不合于生活。

在這個時候，我們一定要能夠懂得「行有不得，反求諸己」的道理，回頭去發現自己身上的問題。

在《菜根譚》中有這樣一段話，叫做： 耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，才是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。

這句話的意思就是說：經常聽到一些不順耳的話，常常遇到一些不順心的事，這樣才是修身養性提高道行的磨礪方法。如果聽到的話句句都順耳，遇到的事件件都順心，那麼這一生就如同浸在毒藥中一樣。

生活就是一個修煉場，我們應該把人生當做一場修行的過程，人生最初的時候總是不完美的，因為人性之中就沒有天生具備智慧的能力，我們需要在逆境中砥礪前行，不斷的自我反省和覺知，來提升自己的能力和智慧，這樣才能磨練出更好的內心狀態。

這是人生的「涅槃之緣」，人只有得此緣，才能得重生。

所以當我們最初帶著問題前行的時候，不必對自己的錯誤諱疾忌醫，遮遮掩掩，當遇到違逆自我心事的人與事時，并不需要過度排斥，而是要學會在逆境中改善自我。

就像曾國藩一樣，在最初的時候總是帶著傲氣身居官場，導致自己屢屢碰壁，只有在痛定思痛的涅磐重生之后，才能迎來新生。

在「生活」這個一個名利場之中，我們不能做到同流合污，但也不能太過特立獨行，而是要在不失去原則的情況下，順應人之常情的規則，從之前那個粗淺愚癡的狀態中走出來，這樣才能更好的站在那個位置上，發揮自己的作用，為生命賦予意義，為他人、給世界帶來利益。