人這一生，滿打滿算，也不過三萬多天。當我們經歷完這百年的時光后，那我們就離歸去不遠了。
紅塵俗世，來也匆匆，去也匆匆，不見得能夠帶走什麼。
也許，我們唯一能夠帶走的，只是此生的經歷，以及頭腦中的回憶罷了。
談到「一百歲」，就想到這麼一個故事。
在西方神話中，有人就問諸神：「我們跟你們都長得差不多，為什麼我們最多只能活100歲，而無法活得更久呢？」
諸神只說了一句話： 「你們只是這世間的過客而已，看過一遍風景了，就得離開了，還不算是幸運嗎？」
人字兩筆，一筆寫得到，一筆寫失去；一筆寫美滿，一筆寫痛苦；一筆寫長久，一筆寫短暫。其實，人生很矛盾，能夠活好這一生，就很不容易了。
楊絳先生在《一百歲感言》中寫到：「人壽幾何，頑鐵能煉成的精金，能有多少？但不同程度的鍛煉，必有不同程度的成績；不同程度的縱欲放肆，必積下不同程度的頑劣。」
人生，也許只是一次「鍛煉」，一場「經歷」罷了。無論活到多少歲，做好這兩件事，就算悟透了。
人這一生，要接納「缺憾」。
我們不妨問問自己，這世間真的存在十全十美的事物嗎？真的存在十全十美的人生嗎？
年輕的時候，我們會事事要求完美，根本不讓自己有缺憾。如此，我們活得很累，內心也不舒服，不自在，越活越痛苦。
等上了一定的年紀，我們才慢慢地感受到， 缺憾，才是這世間的常態。而完美，只不過是我們內心深處的奢望罷了。
就像你我要求天空永遠晴朗，永遠都不下雨一樣，真的能夠實現啊？無法實現。
對此，楊絳先生在《一百歲感言》中寫到： 「上蒼不會讓所有幸福集中到某個人身上，得到愛情未必擁有金錢；擁有金錢未必得到快樂；得到快樂未必擁有健康；擁有健康未必一切都會如愿以償。」
我們總是過分貪婪，有了錢還不滿足，還想有權，遇到真愛。這，不就是不滿足的體現嗎？人，如果不滿足，那他只會「失去」更多。
晚清四大名臣之一的曾國藩，給自己的書房取了這麼一個名字——求闕廳。
意思很明顯，在曾國藩看來，這世間的一切都是「不完美」的，這里得到了，那里就得失去了。一切，都是平衡的，并不會因為誰而有所改變。
人這一生，要構筑屬于自己的「天地」。
心之外有一片天地，名為「人間」。而心之內有一片天地，名為「樂土」。
樂土，并非是人間賦予我們的，而是我們自己給自己的。
與外部的人間不同，這片心靈的樂土，其主人就是我們自己。無論我們想做什麼，想活成什麼模樣，都能在其中找到我們所想要的答案。
對于這個世界，楊絳先生說過， 我們曾如此渴望命運的波瀾，到最后才發現：人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容……我們曾如此期盼外界的認可，到最后才知道：世界是自己的，與他人毫無關系。
人生無處不是風景，人生無處不是歷練。只不過，有些人越活越急躁，從而丟失了內心的「樂土」罷了。而有些人越活越清醒，也就越明白自己的心意。
如果我們喜歡慢生活，那我們就不要管別人怎麼看。 生活，是自己的事兒，而并非是別人的事兒。
如果我們沒有太多的野心，只想活得平平淡淡，那我們就隨心而活，沒必要為了他人的眼光而糾結。 人生是自己的，而不是別人的。
每個人都有自己的人生。如此，守好自己的一片天，就足矣了。
百歲人生，就是時光下的磨礪。
楊絳先生對于百歲人生的感悟，大致也就兩點， 接納有缺憾的自我，接納有不足的一生，從而開辟心靈的空間，讓這顆心，不再受到世俗的污染。
在這個物欲橫流的世道當中，能夠接納不完美，接納自己的人，太少了。所有人，都為了名利而爭個不停， 最后才發現，一切都帶不走。
年輕人為了所謂的錢財名利爭來爭去，當然，這是青春的熱血。可是， 如果認不清自我的定位，那不就缺少了該有的靈魂嗎？
中年人不滿足于當下的生活，總覺得賺錢越多越好，最好能住大別墅，看到別人能成為網紅，自己也想一夜爆紅。這，真的現實嗎？
老年人也在互相攀比，不是說自己家有幾套房子，就是說自己有多少錢。勝過別人，自然高興。可一旦比不過別人，就暗自神傷，煩惱叢生。這，不就是自討苦吃嗎？
人這一生，沒有什麼可糾結的。 你我體驗的，只是一次單程車票的旅行罷了。
反正一切都是虛空。如此，為了自己活一場，好好地耕耘內心的那片天地，就圓滿了。
