有一些喜歡旅游的朋友，大概會有這樣一種體驗：
平時在自己生活中，感覺煩心事特別多，厭煩自己工作不好，厭煩自己身邊小人多，甚至厭煩早晨的牛奶不合自己的口味等等，太多讓自己感覺到不舒服的事。
但是當有一天走出自己的家門，看到外面的天地與世界之后才發現，天與地是如此的博大，而人生是如此的渺小，而更可笑的是，我們在渺小的人生，卻總是計較那些特別無聊的煩惱，甚至于局限于其中無法自拔。
所以，人生有三種境界：
第一層：看風景；
第二層：看天地；
第三層：看內心。
而人生大多數的痛苦，其實都是因為想的多，但是又想不透。
用楊絳先生的話來説就是：「你的問題主要在于讀書太少，而想得太多！ 」
人生就是一場虛妄的幻象，而我們的痛苦，也是執念于幻象之中。
我們面臨著生活太多的瑣碎，人生太多的不如意，以及人際關系的不協調，痛苦懊惱，總覺得自己是這個世界上生活的最糟糕的人。
我們執念于這一些幻象之中，總在讓自己沉迷于其中，無法超脫，無法自拔，我們也不知道如何逃離，所以痛苦常伴隨自己，這就是看不透。
世界是一面鏡子，照見的是自己的內心。
楊絳先生說：「上蒼不會讓所有幸福集中到某個人身上，得到了愛情未必擁有金錢；擁有金錢未必得到快樂；得到快樂未必擁有健康；擁有健康未必一切都會如愿以償。知足常樂的心態才是淬煉心智、凈化心靈的最佳途徑。」
所以在儒家，釋家，道家，多家學說之中，講究的都是養心的一個道理。
內心純正、平和，那麼外在自然沒有災禍，如果內心都是戾氣與痛苦，那麼這個世界對你來說就是一個糟糕的深淵。
人生的痛苦是因為執念，人生的煩惱是因為在乎。
太在乎一些東西，就會有得失，有了得失就會有了痛苦，即便面對那些看不透的虛妄，也是因為內心過多的在乎所帶來的困擾。
楊絳先生說：「我們曾如此渴望命運的波瀾，到最后才發現， 人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容。我們曾如此期盼外界的認可，到最后才知道，世界是自己的，與他人毫無關系。」
面對著這一切的痛苦，解決這一人生痛苦禍患的根源，那就是看淡。
《莊子》之中就有「井底之蛙」這樣一個故事。
井底之蛙對東海鱉說：「我很快樂，我在井口跳躍玩耍，在破壁處休息，回顧水中的蚊子幼蟲，小蟹，蝌蚪，沒有誰能像我這樣快樂。我獨占一坑之水，你怎麼不來井里看看？」
東海鱉左腳還未踏進井里，右腳就已經被絆住，小心翼翼的退了出來。
東海鱉告訴井底之蛙：「千里的遙遠不足以形容海的博大，千仞的高也不足以量海的深，夏禹時代，九年水淹，海水也沒有增多，商湯時代七年大旱，海水水位也沒有變化。」
井底之蛙聽了這一些話，驚恐不安。
莊子的這個道理，是借助井底之蛙一般的狂妄無知，說明在我們的認知之外，有著不可企及的世界，無論何時不要過于自以為是。
井底之蛙這個道理除了針對于人生的智慧態度之外，最重要的，是對于我們人生的認知。
楊絳先生說：「無論人生上到哪一層台階，階下有人在仰望你，階上亦有人在俯視你，你抬頭自卑，低頭自得，唯有平視，才能看見真實的自己。」
我們的人生太過于主觀的信賴自己的主觀情感，總認為自己認知的就是合理的，就是正確的，但是我們的思維好像是井底之蛙一樣。
在我們的認知之外，有我們無法想象的天與地，在我們的主觀執念之外，也有我們未曾想象的自由與舒暢。
就好像整個宇宙與人來之間的關系，宇宙是一個廣袤無限的空間，而人只不過是地球飄渺的一個角色。
在歷史沉淪數千年的時間之中，我們只不過是滄海一栗。
把人與自然環境去相比，一個人所占據的空間可謂是不值一提，但是就在這樣一個情況下， 很多人卻太把自己當一回事，對于人生的得失太過于的看重，就好像井底之蛙一般。
生命之偉大，人生之飄渺，在我們的認知之外，而我們要做的，是逃脫自己井底之蛙的思維，用不一樣的方式去看待人生。
古人有云： 「天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。」
這句話的意思就是說： 命運讓我福分淺薄，我靠增加自己的德行去面對它。
楊絳先生曾説：「人雖然渺小，人生雖然短促，但是人能學，人能修身，人能自我完善，人的可貴在人自身。 」
命運讓我們艱苦勞累，我便放松自己的心情去彌補。
命運讓我窘迫，我就加強自己的德行來通達。
命運對待我們是什麼樣的態度，我們不在乎，要用一個更積極更樂觀的方式去回應。
但是很多人卻往往相反，只是執念于人生虛妄的煩惱和痛苦之中。
當我們從另外一個廣義的角度去認知人生的時候，回頭再來看， 我們整天的那些抱怨和執念的痛苦，還有意義嗎？
人生無常變化總是存在，那些你所看到的那些厄運和痛苦難免會產生，而對于人生的長久來說，這根本不值一提。
不要做井底之蛙一樣，只知道自己的痛苦，也要看到「痛苦」之外未曾認知的層面，看見你所執念的瑣碎煩惱之外，更廣袤的一個人生，這樣的認知才有價值與意義。
